ВНУТРЕННИЕ ПРОЦЕССЫ ПРАКТИКУЮЩЕГО И РАЗВИТИЕ РАВНОСТНОСТИ *

Я являюсь руководителем психотерапевтической обучающей программы, которая проходит там же, где мой муж, Франклин, преподает краниосакральную терапию. Психотерапевтическое обучение опирается на практику буддийской медитации и развивает внутренние навыки практикующего, нежели стремится сделать из практикующего психологического эксперта клиента. Большая часть обучения направлена на исследование внутренних процессов практикующего. Мы верим, что во многом именно практикующий способствует тому, что клиент может «застрять» в своем процессе; что любое значительное исцеление, перемена или движение к целостности ограничивается не патологией клиента, не отсутствием содействия с его стороны, не недостаточной осознанностью или опытом, а самим практикующим. И если процессы практикующего по-настоящему глубоки, это действительно принесет клиенту пользу.



Как я уже сказала, в основе обучения лежит буддийская практика, а не буддийская религия или догма. Буддизм предлагает такой способ познания, который достаточно строг и базируется на исследовании все более тонких и тонких уровней сознания. Традиционно этот процесс происходит в одиночестве – практикующий либо сидит на подушке один, либо в окружении других людей, но это всегда внутренняя, вдумчивая и созерцательная практика. Вам не нужно быть особенным человеком, чтобы извлечь пользу из некоторых буддийских духовных практик, и, конечно, вам не нужно быть буддистом. Мне кажется, Будда пришел бы в изумление, увидев, во что мы превратили буддизм. Люди всегда стремятся придать некую форму переживаниям, определить и понять интеллектуально даже самые тонкие и чистые из них. В западном мире очень сложно противостоять тенденции к форме, внешней оболочке, проявлению, получению и обладанию.



Внутренняя работа в буддизме предполагает отсутствие каких-либо убеждений вообще. Все убеждения подлежат исследованию, даже вот это мое убеждение, что буддизм — это практика исследования. Ничего не следует принимать на веру. Все концепции и понятия – это не сама реальность, поэтому буддийские методы помогают отыскивать свою собственную истину, развивать свой опыт, углублять свое собственное бытие в настоящем моменте на все более тонких и тонких уровнях.

Для исцеления необходима пустота



Я начну с некоторых предположений, которые лежат в основе нашей работы. Здесь нет возможности рассказать подробно обо всех, поскольку для их изучения требуется от четырех до семи лет, но, возможно, мы получим некоторое представление о них.



Одно из предположений – исцеление происходит в пустоте. Исцеление происходит в молчании. Исцеление происходит не тогда, когда вы чем-то заняты, исцеление обычно происходит непостижимым образом. Я уверена, что, как практики, вы хорошо это чувствуете. Вы можете очень стараться, делать все, что в ваших силах – придерживаться какого-то учения, что-то делать, кого-то слушать, но вы чувствуете, что будто отклоняетесь от сути. Исцеление приходит неожиданно. Иногда оно ощущается как благословение или благодать свыше. Оно почти не зависит от ваших действий, и, в то же время, всецело от них зависит.



Исцеление — это целостность, а не результат. И речь не о том, чтобы стать лучше или избавиться от депрессии. Мы говорим о возможности все большего пребывания в действительности, возможности осознавания реальности момента - на когнитивном, эмоциональном, чувственном, энергетическом уровнях, или на уровне еще более тонких энергий. Это похоже на пробуждение, способствующее расширению потенциала воздействия, или на нашу возможность осознавать воздействие происходящего в данный момент. Вы поймете лишь небольшую часть происходящего. Вы никогда не осознаете всего полностью. Вы не сможете понять всего, каким бы хорошим вы ни были. Поэтому попытки накопить знания о работе (что, безусловно, довольно важно на каком-то уровне), накопить знания о клиенте в надежде на то, что знание само по себе направит клиента к целостности, не будут эффективными. Если вы продолжаете накапливать знания, если вы привязаны к подобному коллекционированию знаний, то вы, конечно, всегда будете заняты и всегда будете продвигаться вперед, пусть и небольшими шагами, но вы всегда будете «подталкивать» себя из настоящего в следующий момент, вы не сможете удержаться в настоящем.



Здоровье есть у каждого человека



Следующее предположение состоит в том, что у каждого человека есть здоровье,

независимо от того, насколько нездоровыми мы себя чувствуем. Здоровье заложено в нас от рождения. Оно есть у всех. Это не то, что дается кому-то одному, и не дается другому. Качество такого здоровья в буддийской практике описывается по-разному – Чистая Осознанность, Сострадательный Разум, Пробуждение, Просветление или Изначальный Ум. То есть в каждом из нас есть некий аспект, в котором нет проблемы. Это, присущее нам от рождения здоровье ничем не обусловлено. Им нельзя пользоваться так, как мы пользуемся определенными аспектами нашей личности или физической формой, в нем так же нет паттернов, комплексов и дисфункций. Оно совершенно пустое и является частью того врожденного здоровья, той врожденной мудрости, которая не относятся к личности. Оно переживается личностно, но, по своей сути, универсально.



Со-формирование опыта



Следующее предположение тесно связано с аспектами ума. (В буддизме под умом подразумевается не когнитивный ум. Ум означает осознанность. Ум включает в себя тело. Он не изолирован от тела). Такая здоровая составляющая ума также содержит в себе качество универсальности, нераздельности. Находясь на таком уровне осознанности или просто пребывая в покое, мы в состоянии вступить в поле отношений, в котором нет разделенности. Я уверена, что, исходя из своей практики, вы можете сопоставить мои слова со своим опытом пребывания с клиентами в покое и в молчании: когда вы позволяете происходить всему, что происходит, зная, что есть то, что вы можете знать и то, что вы не можете знать, и когда вы принимаете тот факт, что есть что-то большее, выходящее за рамки вашего представления о себе в данный момент. Здесь есть синхронистичность и взаимность, и нужная информация поступает иными путями. Она не обрабатывается следующим образом: «Это похоже на это, а вот это – на это. А, значит вот что происходит». Это – прямая информация.



Я предполагаю, что опыт – совместен, он со-формируется, это не последовательный, не линейный процесс. Поэтому понимание таких явлений как перенос и контрперенос может измениться. Чей это материал? Чье это переживание? Так ли нам важно это понимать или важнее просто находиться в этом переживании, откуда бы оно ни исходило?



Осознанность целительна



И наконец, еще одно мое предположение – осознанность целительна сама по себе. Если мы способны в достаточной степени открыться настоящему, открыться одновременно нашему внутреннему опыту и тому, что влияет на нас в присутствии клиента, в то же время осознавая более широкое поле – если мы просто можем присутствовать, тогда осознанность становится целительной. Что же тогда сказать о тех, кто училcя, например, двадцать лет? Когда мы предлагаем психотерапевтам подумать об этом, некоторые слегка вздрагивают. Если осознанность исцеляет сама по себе, и если это правда или даже лишь отчасти правда, зачем же тогда нам учиться, зачем совершенствовать свои навыки? Я уверена, что иметь навыки при работе с разными проблемами – это очень важно. Надо же вам чем-то себя занять, пока происходит выздоровление! Я немного шучу, но я действительно верю в то, что если ваша практика приближает вас к глубокой осознанности, к возможности находиться с другим человеком в настоящем, то она поможет увидеть неясности в том пространстве пустоты, где происходит исцеление.



Итак, задача не в том, чтобы лечить или ставить диагноз. Хотя мы, конечно, не можем перестать это делать. Я не могу перестать это делать. Не знаю, можете ли вы. Я могу остановиться на секунду-другую, но потом суждения, мысли, убеждения и эго продолжают свою круговерть. Если не всплывает ничего полезного, я как практик не чувствую себя уверенно, но если проявляется что-то, что кажется мне полезным — тогда я довольна! Если мы не осознаем, как работать с подобными процессами эго, тогда эго будет препятствовать исцелению.



Равностность



Когда мне впервые встретился термин равностность, я думала, что это что-то вроде миролюбия: спокойное, мягкое и всеобъемлющее. Хорошее чувство. Спустя годы я пришла к пониманию, что равностность — состояние, которого очень сложно достичь. Равностность – это просто пространство для чего-либо. И это зависит от нашей способности к принятию. Если наша способность принимать ограничена – а так, безусловно, и есть, поскольку все мы ограничены – то равностность или возможность предоставлять место чему-либо, также ограничена. Если вы открыты, то вы открыты не только сознанию клиента, вы открыты каждому сознанию во Вселенной. Открытость – это готовность оказаться под воздействием чего-либо – как хорошего, так и плохого, под воздействием интеллектуальным, эмоциональным, психическим, энергетическим (и особенно в той работе, которой вы занимаетесь). И это не тот случай, чтобы просто сказать: «А, ясно, вот одно, вот другое, вот третье». Для большинства из нас смысл в том, как мы принимаем саму возможность быть человеком, как это влияет на нас и насколько нас это устраивает!



Я мчусь в Лондон, на ходу надевая плащ, заскакиваю в метро, затем выскакиваю из него, прихожу на лекцию, вроде этой, и потом снова еду на поезде домой. Поездки в Лондон меня сильно изматывают, хотя конечно у меня есть выбор. Я могу остаться в своих чувствах и переживаниях, и тогда, возможно, начну плакать прямо на вокзале в Пэддингтоне и совсем не приду на лекцию, либо я внутренне соберусь и смогу работать в более узких рамках своих потенциальных возможностей. У всех свои механизмы адаптации. Для терапевта самым важным является возможность выдерживать воздействие переживаний – как своих, так и клиента, возникающих здесь и сейчас. Я приведу несколько простых примеров. Например, вы смотрите на свой дневной график, и у вас вырывается – «тьфу ты!» Даже неосознанно - просто так происходит. Или смотрите на фамилию следующего пациента: «А, ну этот легкий!» Не думаю, что при большом количестве «тьфу ты!» мы способны долго выдерживать, но они нас стимулируют. Они стимулируют, потому что что-то в нас подвергается испытанию. Они бросают вызов нашей способности сохранять равностность. Те, которым говорим, «а, ну с этим легко!» тоже бросают нам вызов, потому что довольно часто мы бездеятельны с ними, поскольку нет испытаний. У них все хорошо, мы им нравимся, они нравятся нам, мы с ними похожи - если бы они не были нашими клиентами, то были бы друзьями. Но они погружают нас в сон. Те, которые вызывают в нас «тьфу ты» - вот они нас будят. Нам, на самом деле, нужно быть благодарными за то, что нам открыли глаза, показав, как нам сложно принимать, но мы также должны и отслеживать погружение в сон. Мы погружаемся в сон, потому что нам легко, потому что нет испытания. В психотерапии это называется «сговор». Это - не бодрствующее состояние. Вы и сами это знаете. Вы знаете, что это легко, но вы также знаете, что вы не пробуждены. Если вы обсудите это на супервизии, у вас возможно появится переживание: «Я не старался. Работал спустя рукава. Все вроде бы прошло нормально, но я не старался. Не старался пробудить осознанность».



Буддийского монаха, который читал лекцию в нашем институте, попросили дать определение духовного роста. Он предложил определение, которое хорошо подходит и для равностности. Это что-то вроде «нашей способности к принятию». Как вы способны принимать, оставаться открытыми и доступными?

Телесное воплощение


Я представлю вам еще несколько идей, которые связаны с вышеизложенным. Во- первых, для меня как практикующей, все это — о телесном воплощении. Буддизм указывает на тело, пытаясь разрешить дилемму «в чем смысл жизни?». Почему я здесь? Что является важным? Что значимо? Практикующих возвращают к себе. И это выражается так: «В самом теле содержатся все ответы на вопросы». Считается, что человек, которому это говорят, понимает, что мы не обособлены и не отделены от Вселенной.



Если мы не воплощены полностью, то мы не сможем до конца постичь весь опыт человеческого существования. Насколько полностью я нахожусь здесь под воздействием настоящего момента? Насколько полностью я могу присутствовать в своем теле? Я отталкиваюсь от психодуховной традиции, в которой жизнь рассматривается как духовный путь, а не психологический, и от той точки зрения, что вы не можете достичь полного просветления, пока не вполне осознаете свое тело. Частичное воплощение - частичное просветление. То есть попытка представить себе путь к целостности без участия всего тела выглядит так же глупо, как и игра с неполным набором карт.



Три сферы опыта



Конечно, тело проявляет себя на грубом, плотном уровне, но также и на тонких уровнях. Буддийская концепция трех сфер человеческого опыта (трикая) помогает нам локализовать этот опыт – но не в теле, а в диапазоне от плотного к тонкому. Первая сфера человеческого опыта – физическая, это тело, формы. Мысли — это формы. Суждения — это формы. Сюда относится не только физическое тело, но и все формы. Поведение — это форма. Действие — это форма. Всё это формы – активная сфера, действенная сфера.



Вторая область, средняя (ее называют Самбхогакая) — это сфера более тонкого ощущения себя. Я полагаю, что большинство из вас как практикующие, если вы думаете об этом или проживаете это, вы чувствуете, что значительная часть внутренней работы выполняется на этой средней, более тонкой территории, где мы менее обособлены, но все еще полностью присутствуем. Третья сфера — это сфера пустоты, и, как я уже говорила, исцеление происходит в пустоте.



Итак, что же мы делаем как практики? Мы развиваем нашу способность принимать воздействие другого человека, в том случае, если это полезно. Если вы думаете, что возможность соприкоснуться с клиентом на более тонких, некогнитивных уровнях переживаний полезна, какова тогда ваша ответственность? Что вам нужно знать об этом? Нет никакого смысла быть открытым и уязвимым, если это может вас разрушить. Ваши клиенты не хотят вас разрушать. Они хотят, чтобы вы снова и снова были с ними и были способны соприкоснуться с ними на каком-то уровне. Здесь речь не идет просто о каком-то «раскрытии» и воздействии. Если вы можете раскрыться, прекрасно, вам тогда не придется проходить стадии 1-22, можно сразу же переходить к завершению. Но для многих раскрытие и пробуждение – процессы многоступенчатые, постепенные.



Три уровня воздействия



Наряду с тремя сферами человеческого опыта существуют три способа того, как мы принимаем информацию. Первый способ – это наши реакции. Кто-то что-то говорит или не говорит, и в нас возникает сильный заряд позитивной или негативной реакции. Реакция может быть - «мне это нравится, я хочу этого больше, мы сейчас на правильном пути», или же противоположная реакция – недовольства, или «это плохой человек», или «я плохой или плохая». В любой реакции содержится заряд. Он может быть энергетическим или определяется на когнитивном уровне. В нем, как правило, есть эмоциональный толчок.



Когда что-то приходит в нашу жизнь, необходимо следить за внутренним состоянием, поскольку любое реактивное поведение затрудняет понимание ситуации. Неважно, какое именно это суждение или реакция, оно занимает собой все пространство. Оно заряжено энергией. Оно забирает все наше внимание. Оно становится правдой и ничем кроме правды. В этот момент больше ничего не существует – есть только наша реакция. И это не очень хорошая ситуация, и даже не потому, что есть обстоятельства, которые привели вас к этому состоянию, а то, что, скорее, такая ситуация не оставляет вам достаточно пространства. Обычно это говорит о том, что клиент затронул вашу личную историю. Если вы реагируете, это связано с вашей историей, а не с клиентом. Вам сложно оставаться в равной степени открытым и присутствующим с человеком, который вам не нравится, точно также, как и с тем, кто вам очень нравится. Вам брошен вызов. Работа с реакциями – необходимый фактор начальной стадии по очищению пространства для приобретения большего потенциала.



Я реагирую очень сильно, и даже сама до конца не понимаю, насколько сильно. Иногда я думаю, что другие люди просто умеют лучше скрывать свои реакции. Когда я медитирую, то одна реакция сменяет другую, одна сменяет другую, потом я начинаю дремать, потому что устала, и потом снова одна реакция сменяет другую в виде суждения о том, что мне нравится или нет. Все это прокручивается у меня в голове бесконечно. Если мы честны с собой, то все мы реагируем. Проверьте, что вы делаете сейчас. Реагируете на что-то? На что-то из сказанного мной, на мою энергию или ассоциацию? Кто-то сидит и думает: «О, она хорошая, мне интересно то, что она рассказывает». А кто-то подумает: «Брр, мне не нравится то, что она говорит о психотерапии». Мы все способны реагировать, это наша человеческая сущность, и эта энергия прекрасна в своей чистейшей форме! Но поскольку эта энергия искажается и обычно оказывается привязанной к понятийной реальности, которая совершенно не отражает то, что происходит на самом деле в настоящем, она ведет нас к невежеству. Она ведет нас к искаженному пониманию ситуации и соответствующему поведению.



Реактивное поведение сигнализирует о том, что мы воспринимаем ситуацию лично. Реакции, как правило, заразительны. Например, люди ходят и сплетничают о ком-то, кто им не нравится в вашем профессиональном кругу. Конечно, это противоречит этическому кодексу, но, знаете ли..! Вам этот человек тоже не нравится, а так как энергия очень сильна, вам сложно устоять. Поэтому наша первоочередная обязанность – начать обращать внимание на уровень реакций, а затем находить способы работы с этим. Когда вы реагируете, вы не получаете достаточной информации о человеке, ее можно научиться извлекать из реакции, но для этого необходимо время и усилия.

Следующий уровень воздействия, средний уровень, называется откликом. Отклик происходит, когда вы чем-то затронуты в присутствии другого человека, и это влияет на ваше собственное переживание. Кто-то входит в комнату и говорит: «Мне так тревожно. Я всю ночь беспокоился и совсем не спал». У вас может возникнуть реакция: «О, нет, снова то же самое! Эта сессия закончится так же, как и раньше. Я не смогу ничем помочь - как и в предыдущие шесть сессий». А с другой стороны, возможен и отклик: «Как вы себя сейчас чувствуете? Устали?» В этом

случае вы пытаетесь больше узнать о самой ситуации. Даже если человек использует такой сильнейший триггер, как «мне не хочется жить» (что, возможно, не так часто происходит в вашей практике, хотя я не знаю), вы можете отреагировать на это, а можете ответить: «Как это ощущается? Когда вы сказали мне это впервые, это было как удар для меня – очень сильное чувство, которое так возвращает в настоящее. А что вы чувствуете сейчас? Можете описать это?». И это, уже скорее, территория описания фактов. И в этом случае вы внутри ситуации, вы определенно там, и ваши действия и слова помогают исследовать то, что происходит. Конечно, вы должны быть чрезвычайно внимательны, и если даже не чувствуете отклика, вы можете откликаться на то, что говорит другой человек. И это не о том, чтобы симпатизировать другому человеку. Я говорю про настоящее любопытство. Что я чувствую? Как я ощущаю ситуацию? Как эти слова влияют на меня? В этом случае у вас появляется больше пространства. В нем больше движения, больше возможностей. Вас не подталкивает конечный результат.

Для территории отклика необходима внутренняя практика, потому что, чтобы оставаться чутким к переживаниям другого человека, вам придется погружаться вглубь себя, как никогда раньше. Если вы действительно хотите быть чутким и отзывчивым, хотите понять другого человека, если вы хотите оставаться восприимчивым к тому, что приходит – на когнитивном, физическом или на очень тонком, энергетическом уровне, то в вашем распоряжении есть весь опыт этого человека – его прошлый опыт, архетипический опыт, опыт предков, то, что выходит за пределы личного опыта. Хотите ли вы это услышать? Готовы ли вы к тому, чтобы попасть под влияние такого опыта? Я не знаю, чувствовали ли вы когда-нибудь присутствие еще других людей в комнате. Как знать, сколько человек находится в комнате в один момент времени? Можете ли вы принять тот факт, что существует целая информационная вселенная, воздействующая на нас? Как правило, мы отгораживаемся и закрываемся. Поэтому наша способность откликаться на глубоком уровне возникает не из желания понять другого человека, она возникает из открытости и нашей готовности откликаться, иметь свой внутренний отклик. Сама возможность быть услышанным подразумевает пространство, которое создано и нами, и клиентом, и его предками, и миром животных, и т.д. Существует только один способ, чтобы развить способность к пониманию происходящего – и он зависит от вашего умения воспринимать. Ваше умение выдерживать воздействие опыта обусловливается и ограничивается вашими страхами. Мы ограничены неспособностью выносить тревогу, неопределенность, замешательство, страх и ужас. Мое предположение следующее – то, что наиболее дискомфортно для вас как для практикующего (и это отличается от того, что вы распознаете как реакцию), приближает вас к себе, открывает вашу способность воспринимать.



Чтобы описать третий и наиболее открытый способ восприятия информации, я использую слово резонанс. Резонанс – это открытость к воздействию другого человека на невербальном уровне. Здесь нет слов – только прямое воздействие опыта. Нет вопросов о реальности этого опыта, нет когнитивного понимания или линейности. Понимание смысла сливается с настоящим моментом, и если вам повезет, и вы достаточно осознанны и пребываете в настоящем, вы это услышите. Речь идет о нашем умении слышать. Резонанс возникает в пространстве отношений, где есть реальная возможность открыться и оставаться вовлеченными, пребывая в состоянии равностности и полноты. Пустота - это не небытие, пустота содержит в себе потенциал настоящего. Мы не знаем, что будет дальше, но, по крайней мере, потенциал настоящего больше не сдерживается нашими ограничениями.



Терапевтическое присутствие



Так что же вы можете делать, когда происходит исцеление? Вы можете помогать в том, с чем к вам пришел клиент, потому что клиент хочет, чтобы его принимали полностью. Клиенты не хотят, чтобы вы игнорировали их депрессию или проблемы с мужем или что-то еще. Они хотят, чтобы их услышали. Они хотят, чтобы вы были с ними там, где они находятся. Если вы были клиентами, вы знаете, что я имею в виду. Очень полезно периодически возвращаться в позицию клиента, потому что клиент понимает правду о ситуации гораздо глубже, чем терапевт. Если мы в состоянии оставаться терапевтами и практикующими при осознании того, что значит быть клиентом, в нашем распоряжении окажется профессиональная этика и объективность, и мы не попадем в ловушку терапевтической роли. Я предлагаю работать без ролей, но понимая свои задачи и ответственность. Если говорить о внутренней практике, то вашей задачей является развитие практики созерцания, понимание воздействия другого человека, а также необходимость уделять столько же внимания себе как терапевту, сколько вы уделяете внимания клиенту. Многие терапевты, особенно начинающие, направляют почти все внимание на клиента. Они слушают, слушают и слушают, и их внимание направлено на внешний мир. Возникает переживание, что, не услышав всего, невозможно ничего понять, что работа не выполняется должным образом, что что-то упущено и т.д. Мое предположение – вы в любом случае будете что-то упускать, потому как не отслеживаете свои внутренние процессы. Вы просто будете погружаться туда и выныривать оттуда. Можно развивать практику осознанности индивидуально, буддизм же предлагает древнюю традицию, которой уже 2500 лет и которая может помочь - вам не нужно заново изобретать велосипед, чтобы придумать, как развить свои внутренние мышцы, чтобы слышать и чтобы воспринимать всем телом, как пользоваться своими внутренними ресурсами, оставаться присутствующими и центрированным, и как пребывать в настоящем моменте настолько, насколько это возможно, и распознавать, когда вы из этого момента ускользаете.



Я полагаю, что если клиент и терапевт связаны друг с другом на глубинном уровне, если терапевт способен ощущать эту глубину внутри себя, даже если клиент не в состоянии сознательно понять эту глубину в себе, тогда, если вы нераздельны, то не имеет значения, кто и что делает. Мы склонны предполагать, или я склонна предполагать, что именно терапевт делает всю осознанную работу. Я могу честно сказать, что я получаю от своих клиентов столько же духовности и осознанности, сколько они получают от моего присутствия. Однажды открывшись, этот способ взаимодействия становится безграничным. И нам приходится прилагать усилия, чтобы оказаться в том месте, где мы до этого еще не были. Когда вы изучаете себя изнутри, открывается новый способ работы с клиентами. Берите полную ответственность за это, и вам не нужно будет думать о том, чей это материал и откуда он появился. На глубоком уровне это не важно, это может быть материал и не этого клиента вообще. Иногда так случается, что я сижу в комнате с кем-то, и входит другой клиент или студент. Что-то происходит в этот момент, когда они входят, происходит воздействие. И не важно, кто на вас влияет. Не важен источник влияния. Если вы принимаете на себя ответственность за все происходящее, если вы перерабатываете материал, затрудняющий понимание и уводящий нас от целостности, то вы развиваете свою способность принимать, оставаться присутствующими и сохранять равностность в любой ситуации.



Мы действительно способны помочь друг другу на пути к исцелению, к духовности, и я предполагаю, что этого можно достичь, позволив себе соприкоснуться со всеми переживаниями. Другого пути нет. Как нет и защиты от этого. Обойти это стороной невозможно. Коротких путей не существует.



Здесь нет времени поговорить о других качествах, помимо равностности. Равностности не бывает без сострадания. Под состраданием я имею в виду не только сочувствие. Я говорю о подлинной заинтересованности в жизни другого человека, в его благополучии. Вы не сможете прийти к равностности, если вам не нравится человек или его процессы. Вы не сможете достичь равностности без безусловного присутствия. Некоторые люди называют это безусловной любовью. К сожалению, любовь имеет столько разных значений, но, если любовь - это ответ, то пусть будет так. Безусловное присутствие. Присутствие с ребенком, с вашим ребенком или то, которое бы вы хотели иметь с вашим ребенком. Вам может не нравиться его поведение, но вы испытываете уважение к этому существу, и оно постоянно. Это – уважающее присутствие.



Последнее из четырех качеств, возникающее наряду с равностностью, называется мудита – наша взаимная естественная радость. И это замечательное слово, это – доверие тому, что возникает, когда вы радуетесь благополучию другого человека. Доверие, приходящая из практики, а не из сказанного или прочитанного. То, что появляется, когда мы рядом с другими людьми.



Перевод Анна Бегунская, Анна Титова,

редактирование Вероника Смит, Нина Кунгурова, 2017



#somatics